الجمعة ١٤ فبراير (شباط) ٢٠١٤
جريدة الحياة
ابراهيم العريس
هناك سؤال يطرح نفسه : ما الذي دعا عدداً من كبار المفكرين والكتّاب المصريين في عز ازدهار الحقبة الليبرالية، السابقة مباشرة على اندلاع الحرب العالمية الثانية، الى التوجه، في الوقت نفسه ومن دون أيما تنسيق في ما بينهم، نحو التراث الإسلامي يكتبون عنه وينهلون منه ؟ حدث ذلك، بصورة عامة وتقريبية، خلال النصف الثاني من ثلاثينات القرن العشرين، حين راح كتّاب من طينة طه حسين وعباس محمود العقاد ومحمد حسين هيكل، يفاجئون القراء بكتب يصدرونها تباعاً، تنهل مواضيعها الأساسية من حياة الرسول (ص) كما من حياة الخلفاء الراشدين، وعدد غيرهم من الصحابة. صحيح ان الكتابة عنهم بأقلام كبار المفكرين الليبراليين جاءت مختلفة وتحمل نكهة جديدة لم يكن لتاريخ الكتابة التراثية والدينية عهد بها، ومع هذا راحت الاسئلة تترى، وراح الناس يبدون دهشتهم. يقيناً أن أياً من هؤلاء الليبراليين لم يكن في الأصل بعيداً من التراث والفكر الديني، حتى ولو غالت القوى الرجعية في اتهامهم بذلك، وحكايتا طه حسين (في «في الشعر الجاهلي»)، وعلي عبدالرازق في («الإسلام وأصول الحكم») ماثلتان تؤكدان هذا، غير ان ذلك النوع من الكتابة كاد، ومنذ عقود وعصور، يكون وقفاً على الكتّاب المحافظين، فإن جرؤ تقدمي متنور (من أمثال الإمام محمد عبده) وكتب في هذا المجال، فإنما لكي يرد أو يبرر أو يحصل على صك غفران ما. في حالة طه حسين والعقاد وهيكل بل ايضاً زكي مبارك وأحمد أمين وغيرهم، بدا الأمر مختلفاً: اننا هنا أمام نصوص لا تأبه بأن تردّ أو تبرر، بل كانت نصوصاً علمية أنيقة في غالبية الأحيان جعلت همّها الأساس ان تقدم عن الإسلام صورة مشرقة «هي صورته الحقيقية» كما كان يحلو لعباس محمود العقاد ان يقول.
اذاً... فالمسألة اتفاق تاريخي، وليست توافقاً شخصياً. ولربما يكون في إمكان باحث ذات يوم ان يؤكد، في شكل قاطع، نظرية أتت لتقول مفسرة، انه بعدما تأسست جماعة «الإخوان المسلمين» في مصر، وبدأت امتداداتها وتشعباتها وتحلّق كثر من المسلمين من حولها، في أنحاء عدة من العالمين العربي والإسلامي، ثم ما لوحظ من سرعة انتشار أفكارها، أحسّ قطاع كبير من أصحاب الفكر النهضوي الليبرالي، ولا سيما المصريون منهم، بأن ليس في إمكان فكرهم المغرق في ارتباطه بالعصر ان يصل الى عموم الناس الذين كانوا في رأيهم، أول المعنيين به، إن هو اكتفى بالأفكار المعاصرة، محلية كانت أو أجنبية، ولم يلتفت صوب ما كانت الكتابة الليبرالية أهملته منذ حلت فكرة العروبة محل الفكرة الإسلامية وسقوط الدولة العثمانية وتشتت جغرافية إمبراطوريتها. أدرك الليبراليون، ان الإسلام وفكره ومثله العليا، كلها لا تزال منغرزة في عقول الشعوب العربية وقلوبها، ثم راحوا يعيدون النظر في مسارب ثقافتهم أنفسها، ويكتبون على ضوء فكر جديد، أراد ان يستعيد الاسلام من المتطرفين والمستغلين له، وأن يعيد ربط الانسان المعاصر، بالافكار المثالية والنموذجية التي كان الإسلام طلع بها وحقق بفضلها وبفضل واقعيتها نجاحاته الأولى. ومن هنا كانت كتب مثل «على هامش السيرة» و«حياة محمد» وعشرات غيرها من الكتب التي ظهر معظمها في وقت واحد تقريباً، وكانت منها في شكل خاص مجموعة «العبقريات» التي أصدرها عباس محمود العقاد تباعاً وهي: «عبقرية الصديق»، «عبقرية عمر»، «عبقرية عثمان» و «عبقرية الإمام علي»... ومن المؤكد ان هذه الكتب الأربعة تشكل أشهر ما كتبه العقاد في حياته، وبعض أهم الكتب الإسلامية التي صدرت في طول القرن العشرين وعرضه.
عباس محمود العقاد، الذي كان في ذلك الحين لا يتوقف عن خوض المعركة إثر الاخرى، لم يفته وفق بعض المفسّرين ان «تيارات فكرية متصارعة ومتناقضة، دخلت الأمة العربية من أبواب عدة، وجدت طريقها حتى أنست ناشئة هذه الامة تراثها». وهو يضيف في هذا الاطار مركّزاً كلامه على الشيوعية - وهو أمر له دلالته القابلة لشتى أنواع التحليل - قائلاً: «... ثم جاءت الشيوعية وهي قائمة على فكرة ان الأبطال صنائع المجتمع وليسوا بأصحاب فضل عليه (...) وهذا ما أغرى أناساً من صغار النفوس بإنكار الحقوق الخاصة للذين ينصفهم التمييز وتظلمهم المساواة».
وهكذا، للتعبير عن ذلك التمييز، ولدحض ذلك الظلم من دون أدنى ريب، وضع العقاد، اذاً، كتبه واحداً بعد الآخر متبعاً، وفق «الدارسين»، منهجاً نفسياً لا يحيد عنه مؤكداً، مثلاً في تقديمه لـ«عبقرية الصديق» انه انما قصد ان يرسم «للصديق صورة نفسية تعرّفنا به وتجلو لنا خلائقه وبواعث أعماله، كما تجلو الصورة ملامح من تراه بالعين. فلا تعنينا الوقائع والأخبار إلا بمقدار ما تؤدي أداءها في هذا المقصد». أما حين يأتي الحديث، في كتاب تالٍ عن عمر، فإن العقاد ينحو من خلاله الى ادانة عصر القوة وسيادة الطغيان من خلال فكرته القائلة: «اذا فهمنا عظيماً واحداً كعمر بن الخطاب، فقد هدمنا دين القوة الطاغية من أساسه، لأننا سنفهم رجلاً كان غاية في البأس وغاية في العدل وغاية في الرحمة... وهو حكم بكل هذا معاً».
من هنا، فإن عنونة الكتب بـ «العبقريات» لم تكن صدفة، بل أساسية، لأن ما حاول العقاد رسمه في نصوصه انما هو دور الفرد - الخليفة هنا - في صناعة الأمة ورسم صورة مجتمعها لا العكس. وعلى هذا النحو كان همّ العقاد، ان يدخل في شعاب شخصية ابو بكر الصديق، مثلاً، منطلقاً من صفاته الجسدية الى اثر هذه الصفات في «نفسيته ومزاجه وميوله» هو الذي كان مطبوعاً «على الشعور بالعظمة والإعجاب بالبطولة» و «ظهر ذلك منه ايماناً في القلب وسلوكاً مستقيماً بين الناس، وسياسة حكيمة بين العامة والخاصة وكانت شجاعته كفاءة صدقه، سواء منها شجاعة الرأي او القتال»، وهو «يعد الخلافة أخذاً بسنة الاقتداء، أخذ بالقويم من الآراء عندما لم تكن هناك سابقة يقتدى بالرسول صلوات الله عليه على نهجها».
أما عمر بن الخطاب، فإنه «وليد الدعوة الإسلامية عرف بها، وبغيرها. وكان (رضي الله عنه) مهيباً، قوي الشخصية، شديداً في الحق حتى في حضرة رسول الله. كان طويلاً يمشي كأنه راكب، اذا غضب فهو أمر عظيم وكان سريع البكاء اذا جاشت دموعه بالخشوع». إنه، وفق العقاد «رجل نادر بما تراه العين، نادر بما تشهد به الاعمال والأخلاق، نادر في مقاييس الأقدمين ومقاييس المحدثين».
وإذا كان العقاد لم يخرج في حديثه عن عثمان عن هذا السياق نفسه، دارساً اياه نفسياً وأخلاقياً، فإنه في المقابل، حين درس شخصية الإمام علي، وجد نفسه في حاجة الى اكثر من ذلك، خصوصاً ان السجال من حول الإمام علي محتدم دائماً في دنيا الفكر الإسلامي. ومن هنا نجده يقول ان «عدم الادراك الحق لنفسية الإمام علي دعا البعض الى الادعاء انه رجل حرب حق ولكنه لا يحسن السياسة. فأي سياسة يعنون؟ الخداع والمواربة؟ أم التعلق بالملك وأمور الدنيا والتهاون بمبادئ الدين». وعن هذا يجيب العقاد: «... اما اذا أدركوا نفسية الإمام التي يتطابق عندها المثال والواقع، وأن همّه كان رضى الله لا يبالي بعده بشيء، لعلم هؤلاء انهم يقولون عن غير علم ويحكمون على الظواهر من دون ادراك حقائق الامور...».
في اختصار، يمكن القول ان ما كان عباس محمود العقاد يحاوله في هذه الكتب الأربعة، انما كان ادخال شيء كبير من العقلانية في الفهم الشعبي لجزء من تاريخ الإسلام. وفي يقيننا انه نجح في هذا، اذ خلّص ذلك التاريخ من كثير من امور لم يكن في حاجة اليها، مبقياً على ما هو جوهري وأصيل... ليقول لقرائه، وربما لكل الناس ايضاً: هذا هو الدين الصحيح... الدين كما صاغه الأوائل للبشر، وللمجتمعات وللناس، جاعلين من أنفسهم قدوة أخلاقية لهم.
“الحياة” صحيفة يومية سياسية عربية دولية مستقلة. هكذا اختارها مؤسسها كامل مروة منذ صدور عددها الأول في بيروت 28 كانون الثاني (يناير) 1946، (25 صفر 1365هـ). وهو الخط الذي أكده ناشرها مذ عاودت صدورها عام1988.
منذ عهدها الأول كانت “الحياة” سبّاقة في التجديد شكلاً ومضموناً وتجربة مهنية صحافية. وفي تجدّدها الحديث سارعت إلى الأخذ بمستجدات العصر وتقنيات الاتصال. وكرست المزاوجة الفريدة بين نقل الأخبار وكشفها وبين الرأي الحر والرصين. والهاجس دائماً التزام عربي منفتح واندماج في العصر من دون ذوبان.
اختارت “الحياة” لندن مقراً رئيساً، وفيه تستقبل أخبار كل العالم عبر شبكة باهرة من المراسلين، ومنه تنطلق عبر الأقمار الاصطناعية لتطبع في مدن عربية وأجنبية عدة.
تميزت “الحياة” منذ عودتها إلى الصدور في تشرين الأول (أكتوبر) 1988 بالتنوع والتخصّص. ففي عصر انفجار المعلومات لم يعد المفهوم التقليدي للعمل الصحافي راوياً لظمأ قارئ متطلب، ولم يعد القبول بالقليل والعام كافياً للتجاوب مع قارئ زمن الفضائيات والإنترنت. ولأن الوقت أصبح أكثر قيمة وأسرع وتيرة، تأقلمت “الحياة” وكتابها ومراسلوها مع النمط الجديد. فصارت أخبارها أكثر مباشرة ومواضيعها أقصر وأقرب إلى التناول، وكان شكل “الحياة” رشيقاً مذ خرجت بحلتها الجديدة.
باختصار، تقدم “الحياة” نموذجاً عصرياً للصحافة المكتوبة، أنيقاً لكنه في متناول الجميع. هو زوّادة النخبة في مراكز القرار والمكاتب والدواوين والبيوت، لكنه رفيق الجميع نساء ورجالاً وشباباً، فكل واحد يجد فيه ما يمكن أن يفيد أو يعبّر عن رأيٍ أو شعورٍ أو يتوقع توجهات.
