السبت ٢٦ يناير/كانون الثاني ٢٠١٣
جريدة الحياة
أنيس الأبيض
واجه العرب في تاريخهم تحديات عدة تمثّلت في غزوات كان بعضها استيطاناً كما في الجزائر سابقاً وفلسطين حالياً. وكان عليهم أن يواجهوا مهمات عدة لتوحيد أقطارهم، وبناء مجتمع متكامل ونظام أفضل. لأنّ المواجهة في سبيل التحرير والبناء شكّلت الإطار الذي نشأ فيه الفكر العربي المعاصر، وتطوّر خلال ما يزيد على قرن ونصف قرن.
وفي إطار هذه المواجهات عرف عصر النهضة الاحتكاك بالغرب، وانتشار التعليم، ونشوء الجمعيات الثقافية والحركات السياسية والتيارات الدينية. وبدأت تطرح الأسئلة من مواقع مختلفة: ما هي أسباب ضعف الشرق حتى يتمكن الغرب من اجتياحه والتغلب عليه؟ ما هو الدواء؟ وكيف يكون التعامل مع الغرب وما طبيعته؟ وهل نقبل على الثقافة الغريبة؟ أم نرفضها كلياً أو جزئياً؟ وكيف ننهض من كبوتنا ونصلح حياتنا؟ وما هو السبيل للخروج من حالة الركود والانحطاط والجهل والتخلّف إلى حالة الحركة والتقدم والعلم والقوة؟
وخلال تلك الحقبة لم يتبنَّ المجتمع الغربي خطاً إصلاحياً واحداً. ولم تنحدر آراء المصلحين في ضوء المجتمع الذي يعيشون فيه فحسب، بل أيضاً في ضوء التأثيرات الأجنبية التي كانت تأتي عبر الإرساليات التبشيرية أو عبر التأثيرات الشخصية التي اكتسبها على الأخص متنورو سورية ولبنان. فتوجّه قسم من المعلمين نحو الغرب ليستمدّ منه نظمه وأفكاره، وتوجّه البعض الآخر نحو النظم الإسلامية ليطرح أفكاره الإصلاحية انطلاقاً من تشريعات الإسلام ومبادئه التي تدعو إلى التمسّك بالمقوّمات الأساسية للدين الإسلامي.
ونظرة سريعة ترينا أنّ الغرب هذه المرة أمكنه أن يتجاوز العرب في مختلف مناحي الفكر واتجاهاته بسبب انقلاب العرب على أنفسهم وبعدهم عن المنابع الأساسية التي مكنتهم من الانطلاق في مشارق الأرض ومغاربها. واقتصر نشاطهم الفكري على احتراز التراث التليد والتقيّد بالحرف والكلمة. فلما أتيح لهم الاطّلاع على نهضة الغرب وقفوا منها موقف المذهول العاجز، ثم أقبلوا عليها يحاولون فهمها واستيعابها.
ولم يتردد فريق منهم في تبني كل ما في الفكر الغربي من منجزات علمية ونظريات فلسفية ومذاهب أدبية وفنية، بينما وقف فريق آخر موقف الحذر المتردد محاولاً التوفيق بين تلك العلوم والنظريات والمذاهب وبين تراث العرب الفكري خصوصاً ما كان منها يمسّ العقيدة الإسلامية ويخرج من منهاج السلف الصالح، أو لم ير فيها شيئاً جديداً يستحق العناية والاهتمام فوقف منها موقف الرافض المستنكر.
وعكس القرن التاسع عشر بالنسبة إلى العالم العربي مرحلة مهمة بظهور حركات تاريخية تمثّلت ببروز الجمعيات السياسية والعلمية ورجال التحديث الإسلامي ورواد الإصلاح الإسلامي والاتجاهات العلمانية والقومية.
ومن تفاعل هذه الاتجاهات المتعددة بدأت تظهر بوادر الوعي وحركات الإصلاح والتغيير في أنحاء العالم العربي، كما بدأت تظهر وسائل نقل ونشر ذلك الوعي وهذه الحركات، فظهرت المدارس وانتشرت المطابع والصحف وانتشر التعليم وازدهر.
كما نما وتطوّر بعد عودة الطلاب من البعثات العلمية التي توجّهت إلى أوروبا، وأسهم كل ذلك في نقل الأفكار التحررية التي سادت أوروبا في القرن التاسع عشر إلى أنحاء الدولة العثمانية، فوُلدت تيارات علمية وسياسية جديدة لعلماء ومفكرين سياسيين مجددين ومصلحين وثوار.
وتبلور هذا كله خلال القرن التاسع عشر لظهور بعض رموز التحديث الإسلامي كرفاعة الطهطاوي وخير الدين التونسي، من الذين لاحظوا مدى البون الشاسع بين التقدم العلمي والتفوق الاقتصادي في أوروبا وما كان عليه المسلمون من تأخر في العلوم وتخلف في الحياة الاقتصادية.
وأتيح لعدد من هؤلاء العلماء المستنيرين المسلمين أن يتعلّموا اللغات الأوروبية، وأن يقيموا في أوروبا فترات تمكّنوا خلالها من الاطلاع على المؤسسات السياسية والإدارية والاقتصادية فيها. ودرس التيّارات الفكرية المتعددة واستيعاب آراء المفكرين البارزين وترجمة آثارهم الفكرية. فكان طبيعياً أن يقارنوا بين ما رأوه وعاشوه ودرسوه وبين ما كانت عليه أوضاع المسلمين السياسية والاقتصادية وأحوالهم الاجتماعية والأخلاقية. ولم يجدوا بداً من العودة إلى ينابيع الإسلام الأولى يستنهضون منها الحل للمشكلات الملحّة التي تواجههم وأن يوفّقوا بين جوهر عقيدتهم وبين العلوم والمبادئ والمؤسسات الغربية.
الصوت الأول
أما في الربع الأخير من القرن التاسع عشر فقد أخذت تظهر صيغ تنظيمية كانت في بادئ الأمر جمعيات علمية أو ثقافية ثم تطورت إلى حلقات علمية ذات مضمون سياسي. ولم تلبث بعدها أن ظهرت الجمعيات والأحزاب السياسية مع مطلع القرن العشرين وانطلق الصوت الأول في جريدة «لسان الحال» في بيروت لخليل سركيس التي نشرت خلال عام 1878 مقالات عدة تطالب بتحقيق الإصلاح.
وعرفت سورية بعض الجمعيات العلمية منها الجمعية السورية التي تأسست في بيروت أواخر عام 1847، وهي جمعية كان من مؤسسيها بطرس البستاني وفان ديك الأميركي، وهما اللذان عملا معاً على تأسيس مدرسة عربية في لبنان. وبقيت الجمعية تعمل بنشاط حتى عام 1851 وظلت رائدة في نظمها وجرى عليها كثير من الجمعيات التي قامت بعدها، وكانت مكتبتها العظيمة قبلة طلاب العلوم وتحوي العديد من أمهات الكتب.
أما في دمشق، فقد ازدهرت الجمعيّات العلمية في عهد ولاية مدحت باشا على سورية، وهو الذي أسّس جمعية المقاصد الخيرية في دمشق وغيرها من المدن السورية بعد أن حوّل أموال الأوقاف إلى المجال العلمي فافتتح الفروع لمدارس الجمعية في الولاية وعندما صدرت الإرادة السنية عام 1882 بتحويل المقاصد الخيرية الإسلامية إلى مجلس معارف كان عدد الجمعيات في دمشق حقق ازدياداً ملموساً.
أما في القدس فقد كان هناك جمعيتان وطنيتان الأولى «جمعية سوسنة صهيون» وهي فرع جمعية اتحاد الشبان المسيحية بلندن أنشئت عام 1877، والثانية «جمعية الغيرة المسيحية» لطائفة الروم الأرثوذكس. هذا عدا عن الجمعيات التي كانت قائمة في طرابلس وغيرها من المدن السورية.
وأثّرت هذه الجمعيات العلمية تأثيراً فعالاً في نشوء الجمعيات السياسية، وساهمت في تكوين الوعي العام العلمي والاجتماعي والسياسي والاقتصادي من خلال الأبحاث التي كانت تعرضها للمناقشة، وما كان يترتّب على هذا النقاش من تفاعل يساعد في إنشاء الوعي بصورة عامة، فساهمت في توفير الإدراك والخبرة اللازمين لتكوين الصيغ التنظيمية في مجال العمل السياسي والجماعي.
اعتبرت جمعية الشورى العثمانية التي أسّست في مدينة القاهرة مع مطلع القرن العشرين، والتي كان يرأسها الشيخ رشيد رضا أول التنظيمات السياسية التي أسّسها العرب السوريون. واستطاعت هذه الجمعية أن تؤسس فروعاً في مناطق عربية عدة، وتمكّنت أيضاً من أن تنشئ صحيفة تحمل اسمها وتعبّر عن مبادئها.
ويمكننا أن نصل إلى أهداف ومبادئ هذه الجمعية من خلال وثيقتين أساسيتين:
الوثيقة الأولى: وهي نص اللائحة الأساسية للجمعية التي أعلنها رشيد رضا على صفحات مجلة المنار، ودعا العثمانيين على أساسها للمسارعة بدخول الجمعية أفواجاً ولتدعيمها بآرائهم وأموالهم.
الوثيقة الثانية: في نص القانون الأساسي للجمعية الذي يظهر أنّه وضع وأعلن عنه بعد وضع اللائحة الأساسية.
ومن الجمعيّات التي ظهرت في تلك الحقبة «جمعية الإخاء العثماني» التي تأسّست في خريف عام 1908 على يد بعض العرب المعثمنين في اسطنبول ومنهم عارف المارديني وصادق المؤيد وشكري الأيوبي وشكري الحسيني، وكانت غايتها أن تتعاون مع «جمعية الاتحاد والترقي» التركية للمحافظة على أحكام الدستور، وإنهاض العرب، والمحافظة على حقوقهم ومصالحهم، واتخاذ جميع الوسائط والتدابير لنشر العلوم والمعارف بين أبنائها، كتأسيس المدارس وإصدار الجرائد وبناء المعامل وتوطين البدو.
وعرفت الساحة العربية العديد من الجمعيات السياسية السرية التي لعبت دوراً مهماً في معاونة الحكم التركي، وطرح فكرة إقامة حكم دستوري في البلاد العربية. ونذكر على سبيل المثال «جمعية الشورى العثمانية» عام 1908 و «جمعية بيروت الإصلاحية» عام 1912 وكذلك «حزب اللامركزية» الذي تأسس في مصر عام 1912 و «جمعية النصرة الإصلاحية» 1913. أما طروحات هذه الجمعيات فلقد تراوحت بين التأكيد على الإصلاح والمساواة بين الأتراك والعرب والدعوة إلى تعزيز اللغة العربية وإلى الاستقلال الكلي للبلاد العربية.
“الحياة” صحيفة يومية سياسية عربية دولية مستقلة. هكذا اختارها مؤسسها كامل مروة منذ صدور عددها الأول في بيروت 28 كانون الثاني (يناير) 1946، (25 صفر 1365هـ). وهو الخط الذي أكده ناشرها مذ عاودت صدورها عام1988.
منذ عهدها الأول كانت “الحياة” سبّاقة في التجديد شكلاً ومضموناً وتجربة مهنية صحافية. وفي تجدّدها الحديث سارعت إلى الأخذ بمستجدات العصر وتقنيات الاتصال. وكرست المزاوجة الفريدة بين نقل الأخبار وكشفها وبين الرأي الحر والرصين. والهاجس دائماً التزام عربي منفتح واندماج في العصر من دون ذوبان.
اختارت “الحياة” لندن مقراً رئيساً، وفيه تستقبل أخبار كل العالم عبر شبكة باهرة من المراسلين، ومنه تنطلق عبر الأقمار الاصطناعية لتطبع في مدن عربية وأجنبية عدة.
تميزت “الحياة” منذ عودتها إلى الصدور في تشرين الأول (أكتوبر) 1988 بالتنوع والتخصّص. ففي عصر انفجار المعلومات لم يعد المفهوم التقليدي للعمل الصحافي راوياً لظمأ قارئ متطلب، ولم يعد القبول بالقليل والعام كافياً للتجاوب مع قارئ زمن الفضائيات والإنترنت. ولأن الوقت أصبح أكثر قيمة وأسرع وتيرة، تأقلمت “الحياة” وكتابها ومراسلوها مع النمط الجديد. فصارت أخبارها أكثر مباشرة ومواضيعها أقصر وأقرب إلى التناول، وكان شكل “الحياة” رشيقاً مذ خرجت بحلتها الجديدة.
باختصار، تقدم “الحياة” نموذجاً عصرياً للصحافة المكتوبة، أنيقاً لكنه في متناول الجميع. هو زوّادة النخبة في مراكز القرار والمكاتب والدواوين والبيوت، لكنه رفيق الجميع نساء ورجالاً وشباباً، فكل واحد يجد فيه ما يمكن أن يفيد أو يعبّر عن رأيٍ أو شعورٍ أو يتوقع توجهات.
